불교와 생명윤리

것이다.
오히려 인간의 생명을 실험실에서도 조작 가능한 것으로 여기게 만드는 인명 경시 풍조만 낳았을 뿐이다. 불교적 관점에서 보면 태아에 대한 이와 같은 파괴적 실험은 인공유산과 마찬가지로 생명이란 기본적 선에 대한 직접적인 공격이자 불살생계의 위반에 지나지 않는다. 이 연구의 목적이 순수한 이론적 지식이라면 그것은 생명이 지식에 종속되는 결과를 가져올 것이며, 설사 그 목적이 다른 사람들의 고통을 덜어주기 위한 것이라고 하더라도 이는 생명을 우정에 종속시키는 대가를 치르게 될 것이다.
따라서 그것은 결코 허용될 수 없다고 본다. 왜냐하면 독립적인 가치를 갖는 기본적인 선들은 그 본질상 도구화를 허용하지 않기 때문이다. 따라서 불교는 오늘날 시행되고 있는 대부분의 태아실험에 대해 사실상 반대하는 입장에 서 있다.

3) 뇌사(brain death)

이른바 뇌사 개념은 1968년 하바드 의과대학의 특별위원회가 죽음을 뇌의 모든 기능들의 정지라는 관점에서 정의한 이후, 일반화되기 시작한 의학용어이다. 이것은 대뇌와 중뇌, 뇌간 그리고 상부의 척수 단계를 포함한 모든 부분에서 뇌기능이 완전히 없어진 상태를 말하는데 한마디로 ‘되돌릴 수 없는 혼수상태(coma)’이다. 뇌사의 두드러진 특징은 ①무감각과 무반응 ②무운동이나 무호흡 ③무반사 작용 등이다. 그러나 불교는 전통적으로 육체와 영혼의 지능을 별개의 것으로 구별하는 죽음 개념을 채택하지 않는다.
대신 그것은 우리의 삶 속에서 경험되는 인간 본성의 모든 차원들에 똑같은 무게를 부여하고 있다. 다시 말해 불교적 입장에서는 전체적 생명의 일부인 고도의 정신능력을 상실했다고 해서(뇌사) 곧바로 생물학적 의미의 생명이 죽었다고 선언하지는 않는다. 불교에서 말하는 죽음은 신체기관 간의 유기적 통합기능이 문자 그대로 회복 불가능한 상태에 빠진 것을 지칭한다. 당연히 의식의 돌이킬 수 없는 상실로서의 죽음 개념 즉, 뇌사는 거부된다. 뇌사의 불인정은 논리적으로나 도덕적으로 장기의 적출 및 이식수술과 모순

(보관된 자료가 없습니다)