[사회과학]현대인과 기독교 - 안락사에 대한 윤리적 고찰

으로 빨리 죽음을 맞이하도록 도와주거나, 의식을 잃고 인공호흡 장치로 겨우 목숨을 이어가는 식물 인간과 뇌사로 판명된 사람에게 인공 호흡기를 제거함으로써 고통 없이 죽음을 맞이할 수 있도록 해 주는 것이다 이러한 정의 속에는 안락사의 필요성과 방법도 함께 언급되고 있다.
히포크라테스의 선서에 ‘환자는 물론 어느 누구에게도 죽음의 약을 주지 않을 것이며, 그 어떤 자문에도 응하지 않을 것’ 이라는 다짐 사항이 있는 것으로 보아 안락사 논쟁의 역사도 꽤 긴 것으로 보인다. 삶과 죽음의 문제를 함께 포괄할 수 있는 논의 대상임과 동시에 병사, 아사, 익사 등과 같이 ‘죽는 것’이 아니라 어떠한 이유에서든 간에 ‘죽이는 것’의 문제이기 때문이 더욱 논란의 대상이 되고 있는 것이다.
안락사는 크게 3가지로 분류해 볼 수 있다.

1. 생명 주체 자신의 의지에 따른 분류.
2. 시행자(의사)의 행위에 따른 분류.
3. 생존의 윤리성에 따른 분류.

가 그것이다.
1. 생명 주체가 자발적이든 소극적 승낙이든 자신의 의사가 표시 상태에서의 안락사를 자의적 안락사라 한다. 그에 비해 환자가 의사를 표시할 수 없는 상황의 행위를 비임의적 안락사, 환자가 적극적으로 반대함에도 실시하는 경우를 타의적 안락사라 하며 강제적 안락사라고도 명명한다.
2. 또한 시행자 행위에 따른 분류를 부면 죽음의 진행을 지연시키지 않고 방치하는 소극적 안락사와 자기의 의도적 행위가 결과적으로 환자의 죽음을 이끈다는 것을 알면서도 행하는 간접적 안락사, 행위자가 처음부터 환자의 생명을 단축시킬 것을 의도하여 이루어지는 적극적 안락사가 있다.
3. 치유 가능성이 없으며 인내하기 힘든 격렬한 육체적 고통을 지닌 인간 생명은 무의미하므로 삶을 거부사는 자비사(慈悲死)가 있다. 그리고 의식이 없어 정신적인 활동이 불가능하여 생존의 가치가 없어 인격의 존엄성을 지키기 위한 생명 단축은 존엄사(尊嚴死)라 일컫는다. 또한 도태사라는 것이 있는데 이는 환자의

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