근대 이전의 사회주의

인주의적 주장(혹은 ”자만“) 등으로부터 초기 기독교도들의 단순함과 이타적 미덕으로 복귀할 필요성을 되풀이하여 강조했다.
반면 그리스도의 메시지와 그에 대한 초기 기독교도들, 특히 바울(Paul)에 의한 해석은 유대인들의 종교적 편견들을 보다 보편화하고 또한 보다 폭 넓은 그리스-로마적 문화에 개방함으로써 그 편견을 급격하게 변형시켰다. 그것은 한편으론 그리스인과 로마인들의 수다한 가치관을 거부하면서 다른 한편으론 그리스의 철학과 로마의 법률을 결합시키면서 그 문화를 수용하기도 하고 거부하기도 하였다. 초기 기독교의 빈곤과 사회적으로 버림받은 모든 사람들-심지어 醜男(醜婦)? 병자? 육체적 불구자-에 대한 찬미는 세련된 형식과 미를 사랑하고 또한 빈자의 辛苦에 대한 관심이 상대적으로 부족했던 그리스-로마인들의 강력한 귀족적 가치관과 정면으로 대립했다. 하나의 상징적 존재로서 십자가에 처형된 그리스도는 밀로의 비이너스(Venus di Milo)에 정면으로 대립했다. 플라톤의 哲人君主는 초기 기독교 공동체에 모여든 결솔하고 불결한 대중들을 노예로서의 역할을 하는데 적합하다고 생각했을 것이다.
근대의 社會主義者들은 빈자들에 대해 오만했던 그리이스-로마인이 아니라 그들에게 동정적이었던 기독교도와 더불어 감정을 공유했다. 유사한 발전들이 여러 단계에서 계속 일어났다. 초기의 기독교도들은 재산을 사유하지 않고 “모든 것을 공유하면서”, 개인의 욕망을 그리스도 안에 존재하는 공동체의 필요에 종속시키면서 공산주의적으로 생활하려고 노력했다(예컨데 再洗禮敎派의 분파인 후터파(Hutterites)는 종교개혁 이후 그 이상을 굳건하게 수용했고 20세기에도 그것을 계승하려고 노력한다). 社會主義者들이 자본주의자들을 탄핵하듯이 초기의 기독교도들은 부자는 결코 천국에 들어갈 수 없다고 주장했다. 최후의 심판일(The Day of Judgement)은 혁명의 날과 명백한 유사성을 가지며, 크나큰 고통의 시기 다음에만 도래하는 기독교적 개념의 구원은 자본주의의 발전을 社會主義를 위해

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